En una serie de exhortaciones a sus hermanos, Nefi menciona el encarcelamiento de Jeremías, su profeta contemporáneo, como un ejemplo de un estado caído de los habitantes de Jerusalén. “Pues he aquí”, Nefi declaró, “el Espíritu del Señor pronto cesará de luchar con ellos [el pueblo de Jerusalén]; porque han rechazado a los profetas y han arrojado a Jeremías en una prisión. Y han procurado quitarle la vida a mi padre, hasta el punto de hacerlo huir del país” (1 Nefi 7:14).
A primera vista, este pasaje parece referirse al encarcelamiento de Jeremías por Sedequías, el rey de Judá, como se registra en Jeremías 37 al 38. Sin embargo, esto plantea algunas preguntas, dado que la evidencia bíblica parece colocar el encarcelamiento de Jeremías hacia el final del reinado de Sedequías (Jeremías 32:2; 38:28), mientras que el libro de 1 Nefi comienza al inicio del reinado de Sedequías y Lehi junto con su familia se van poco después (1 Nefi 1:4). Debido a esto y a otras preocupaciones cronológicas, varios investigadores, incluyendo S. Kent Brown y David R. Seely han mencionado que Nefi probablemente se estaba refiriendo a un incidente anterior de Jeremías donde fue encarcelado y no al relato preservado en Jeremías 37 y 38.1
Recordando que Jeremías fue un férreo crítico del rey judío Joaquim (el sucesor real del rey Josías y predecesor de Sedequías), Brown y Seely señalaron pasajes que indican las ocasiones anteriores cuando el profeta de alguna manera estaba bajo arresto, a menudo por predicar lo que sus críticos vieron como una posición política a favor de Babilonia (e. g. Jeremías 20:1-6).2 A principios del reinado de Joaquim, Jeremías se encontró en un problema legal en el templo de Jerusalén. Aunque no fue encarcelado en esa ocasión, fue capturado, juzgado y apenas escapó del castigo, como se registra en Jeremías 26, la información autobiográfica más antigua registrada sobre este profeta franco.3 Después de revisar la evidencia textual, Brown y Seely concluyeron:
Pensamos que es probable que Jeremías, quien fue acusado de estar a favor de Babilonia, haya sido encarcelado durante el último año del reinado de Joaquim, quien para ese entonces se había rebelado contra los babilonios. El encarcelamiento de Jeremías habría sido por las mismas razones por las que fue encarcelado más tarde por Sedequías cuando ese rey se rebeló en contra de los babilonios (Jeremías 37–38). En ese sentido, es posible que Nefi se estuviera refiriendo al encarcelamiento que comenzó durante el último año del reinado de Joaquim y continuó en los primeros meses del reinado de Sedequías.4
De la misma manera, Jeffrey R. Chadwick ha identificado por lo menos otras tres ocasiones cuando Jeremías fue arrestado: “588 a. C. (Jeremías 37:15), durante el asedio babilónico de Jerusalén; 601 a. C. (Jeremías 20:2), cuando fue puesto en prisión por un día y una noche; y a finales del año 605 a. C. (Jeremías 36:5), después de la primer redacción de sus profecías”.5 Chadwick propuso que Nefi se estaba refiriendo al encarcelamiento que ocurrió en el año 605 a. C. al contrario del encarcelamiento posterior completamente detallado bajo el rey Sedequías en Jeremías 37–38.6
Otra posibilidad es que Nefi haya escuchado que Jeremías fue encarcelado, como se registra en Jeremías 37–38, en uno de sus viajes de regreso a Jerusalén. Nefi y sus hermanos regresaron a Jerusalén al menos dos veces antes de que finalmente dejaran para siempre Judá y viajaran con el resto del grupo de Lehi a la tierra prometida (1 Nefi 3–4, 7). Debido a que el registro de Nefi no da información acerca de cuánto tiempo transcurrió entre estos dos viajes de regreso y la partida inicial de la familia hacia el desierto de Arabia, es concebible que Nefi haya podido escuchar acerca del encarcelamiento de Jeremías hacia el final del reinado de Sedequías por varias fuentes secundarias.7 Finalmente, por supuesto, también es posible que Nefi supiera del encarcelamiento de Jeremías por revelación.
Muchas de las preguntas sin resolver que quedan sobre el Libro de Mormón tratan sobre los intentos de correlacionar su cronología interna con los eventos históricos externos. Esto es especialmente cierto cuando intentamos correlacionar las profecías de eventos futuros que se dan en el Libro de Mormón. En este caso, el momento del encarcelamiento está envuelto en un debate sobre el tiempo en que Lehi partió de Jerusalén y su profecía de que el Mesías vendría 600 años después de esto (1 Nefi 10:4; 19:8; 2 Nefi 25:19).8
Mientras que la información disponible y relevante no siempre es tan clara como a los lectores modernos les gustaría, cuando se trata del encarcelamiento de Jeremías se debe recordar “que el libro de Jeremías no fue escrito en un orden cronológico, sino que se compiló más tarde, tal vez después de su muerte. Algunos capítulos posteriores describen los eventos que tuvieron lugar en los días de los primeros reyes, por lo que se debe poner atención a las nociones cronológicas asociadas con cada historia, donde sea posible”.9 Debido a esto y a otras lagunas en el registro histórico de las escrituras, los intentos por correlacionar los puntos de la cronología interna del Libro de Mormón con los eventos históricos externos deben de realizarse con cuidado y siguiendo metodologías sólidas.
Más allá de lo que este versículo pueda decir acerca de la cronología interna del Libro de Mormón, la mención de Nefi sobre el encarcelamiento de Jeremías sirve como una importante función retórica mientras amonestaba a sus hermanos disgustados. Ismael apenas había escapado de Jerusalén con su familia cuando Lamán y Lemuel rápidamente convencieron a “dos de las hijas, y los dos hijos de Ismael y sus familias” a rebelarse “contra… Nefi, y contra Sam y contra Ismael, y su esposa y sus otras tres hijas” (1 Nefi 7:6). Los miembros que murmuraban se rebelaron porque “deseaban regresar a la tierra de Jerusalén” (v. 7). Pero tal curso tan precipitado habría terminado en un completo desastre.10 No habría pasado mucho tiempo antes de que “la palabra del Señor [se habría cumplido] respecto a la destrucción de Jerusalén”, por lo que regresar a la ciudad era imposible (v. 13). Como una prueba de que Jerusalén estaba lista para la destrucción y que “el Espíritu del Señor pronto cesar[ía] de luchar con” sus habitantes, Nefi citó el encarcelamiento de Jeremías además de las amenazas que fueron hechas en contra de la vida de su propio padre (v. 14).11
El presidente Spencer W. Kimball enseñó que el “rechazo a los santos profetas viene por causa de que el corazón de las personas se endurece, cuando las personas son moldeadas por su sociedad”.12 Esto seguramente fue el caso en los días de Jeremías y Lehi, cuando la línea popular del partido en la sociedad judía era que Jehová preservaría la ciudad santa de Jerusalén y su templo a pesar de los pecados del pueblo.13 Este tipo de mensajes abundan en nuestros días (2 Nefi 28:7–8, 21–25). Nefi advirtió que el rechazo a los profetas de Dios es una señal de la apostasía inminente, por lo tanto, es tan aplicable hoy como lo fue en la víspera del cautiverio de los judíos hace algunos 2600 años.
S. Kent Brown y David R. Seely, “Jeremiah’s Imprisonment and the Date of Lehi’s Departure“, Religious Educator 2, no. 1 (2001): 15–32.
John A. Tvedtnes, “Jeremiah in Prison?” en línea (accedido el 10 de julio de 2018).
Randall P. Spackman, “Was Jeremiah Imprisoned in Zedekiah’s Reign?” en línea (accedido el 13 de julio de 2018).
Jeffrey R. Chadwick, “Dating the Departure of Lehi from Jerusalem“, BYU Studies Quarterly 57, no. 2 (2018): 7–51.
1. S. Kent Brown y David R. Seely, “Jeremiah’s Imprisonment and the Date of Lehi’s Departure“, Religious Educator 2, no. 1 (2001): 18–21.
2. Brown y Seely, “Jeremiah’s Imprisonment“, 19–20.
3. Véase John W. Welch, “The Trial of Jeremiah: A Legal Legacy from Lehi’s Jerusalem“, en Glimpses of Lehi’s Jerusalem (Provo: FARMS, 2004), 337-56.
4. Brown y Seely, “Jeremiah’s Imprisonment“, 20.
5. Jeffrey R. Chadwick, “Dating the Departure of Lehi from Jerusalem“, BYU Studies Quarterly 57, no. 2 (2018): 40.
6. Chadwick, “Dating the Departure of Lehi from Jerusalem“, 40–41.
7. Está claro que Nefi escapó con Ismael y su familia antes de la expulsión babilónica de Judá en el año 587 a. C. en el año undécimo y último año del reinado de Sedequías (Jeremías 39:1-10; 2 Nefi 1:3-4). Jeremías había sido encarcelado por Sedequías al menos al comienzo del asedio babilónico de Jerusalén que comenzó dos años antes, en el año 589 a. C. (Jeremías 32:2; 38:28). Es posible que Jeremías, quien sufrió encarcelamiento bajo el mandato de Sedequías durante “muchos días” (Jeremías 37:16), fuera arrestado el tiempo suficiente antes del último asedio y destrucción de Jerusalén para que la noticia de su arresto haya circulado y llegado a Nefi. El tiempo en este escenario sería ajustado, con Nefi reuniendo a Ismael y su familia quizá en el año octavo o noveno del reinado de Sedequías, pero no sería necesariamente imposible. De hecho, el que Nefi mencionara el encarcelamiento de Jeremías solo después de su segundo regreso a Jerusalén puede reforzar este lapso de tiempo.
8. Para conocer varios enfoques, véase Brown y Seely, “Jeremiah’s Imprisonment“, 15–32; Randall P. Spackman, “Was Jeremiah Imprisoned in Zedekiah’s Reign?” en línea en bookofmormonchronology.net; Chadwick, “Dating the Departure of Lehi from Jerusalem“, 7–51, esp. 39–41.
9. John A. Tvedtnes, “Jeremiah in Prison?” en línea en www.bookofmormonresearch.org
10. Es verdad que Lamán y Lemuel no mataron a Labán, pero ¿ellos realmente pensaron que las personas en Jerusalén confiarían en sus palabras sobre esto y los dejarían completamente libres?
11. Lehi y Jeremías no eran los únicos profetas que fueron perseguidos durante este tiempo inestable. El profeta Urías, quien al igual que Lehi y Jeremías exhortaban a los judíos inicuos a arrepentirse, fue capturado y ejecutado por órdenes del rey Joaquim (Jeremías 26:20-23). Para conocer más, véase Book of Mormon Central en Español, “¿Quiénes eran los ‘muchos profetas’ en Jerusalén durante el tiempo de Lehi?” KnoWhy 441, (15 de octubre de 2018).
12. Spencer W. Kimball, “Listen to the Prophets“, discurso de la conferencia general en abril de 1978, en línea en www.lds.org.
13. Esta era una creencia aceptada por Lamán y Lemuel. Véase Neal Rappleye, “The Deuteronomist Reforms and Lehi’s Family Dynamics: A Social Context for the Rebellions of Laman and Lemuel“, Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 16 (2015): 87–99; Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué algunas personas en los tiempos de Lehi creían que Jerusalén no podría ser destruida?” KnoWhy 451, (31 de octubre de 2018).
Traducido por Central del Libro de Mormón
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