Para muchas personas, la familia es lo más importante en la vida. Lo mismo se puede decir de las personas en el Libro de Mormón. A pesar de sus orígenes a veces complejos, se organizaron a sí mismos en varios núcleos de relaciones familiares, tal como muchas otras sociedades en el mundo antiguo.1
Es casi seguro que los jareditas, lehitas y mulekitas hayan encontrado a otros pueblos cuando llegaron al nuevo mundo, y que algunos de estos “otros” pueblos se unieron a los nuevos inmigrantes.2 Y tal parece que la mayoría de aquellos que se unieron a ellos, tomaron los nombres de las tribus de sus nuevas sociedades.3 Esta práctica, donde las personas que no están relacionadas de manera estrecha a otras y afirman tener una conexión familiar, se conoce como “parentesco ficticio” y fue común en el mundo antiguo.4
Uno de los mejores ejemplos de la práctica del parentesco ficticio a gran escala viene del antiguo Israel. Los israelitas fueron divididos en doce tribus. A cada una de estas tribus se le dio el nombre de uno de los hijos de Jacob o José, el gran patriarca del Antiguo Testamento.5 Sin embargo, había más pueblos en el antiguo Israel que solo aquellos que descendieron de estos primeros ancestros.6
Cuando los israelitas dejaron Egipto, muchos que no eran israelitas se fueron con ellos, lo cual llevó a que su grupo fuera descrito como una “multitud de diversa clase de gente” (Éxodo 12:38).7 Y cuando los israelitas llegaron a la tierra prometida, muchos de los pueblos que ya estaban viviendo allí, llamados canaanitas, parece que también se unieron a ellos.8Sin embargo, sin importar sus orígenes, estas nuevas personas parecen haber sido adoptadas en las doce tribus de Israel, a pesar de que técnicamente no eran parte de este grupo familiar extenso.9
El parentesco ficticio del Antiguo Testamento puede ayudar a dar más conocimiento sobre el parentesco ficticio en el Libro de Mormón, el cual también era común en la América precolombina.10 Por ejemplo, los lamanitas que se convirtieron al cristianismo se llamaron a sí mismos anti-nefi-lehitas (Alma 23:17), asociándose directamente con los ancestros de los nefitas y por extensión, con el pueblo nefita también. Cientos de años después de la venida de Cristo, hubo “una pequeña parte del pueblo que se había rebelado contra la iglesia y [había] tomado sobre sí el nombre de lamanitas” (4 Nefi 1:20). Eventos como este demuestran la importancia perdurable de las tribus familiares originales del Libro de Mormón.11
Hay más ejemplos indirectos de esto también. Tal como había doce tribus que formaban a Israel, parece que hubo siete tribus lehitas.12 Y tal como los no israelitas parecen haber sido aceptados en las tribus de Israel, los no lehitas fueron aceptados en las tribus nefitas y lehitas. Se puede ver este parentesco ficticio en los primeros libros del Libro de Mormón. Nefi, por ejemplo, construyó un templo como el de Salomón, un trabajo que probablemente habría requerido mucha más gente que la porción relativamente pequeña de la familia inmediata de Nefi que eran leales a él (2 Nefi 5:16).13
Más tarde, Jacob declaró que “vino entre el pueblo de Nefi un hombre que se llamaba Sherem” (Jacob 7:1). Sherem “era un hombre instruido, pues tenía un conocimiento perfecto de la lengua del pueblo” (Jacob 7:4). Como lo señaló John Tvedtnes, si Sherem era un nefita, no tendría sentido para él “[venir] entre el pueblo de Nefi”, dado que él ya habría estado viviendo entre ellos.
Además, uno se pregunta por qué el texto habría señalado específicamente que “tenía un conocimiento perfecto de la lengua del pueblo” si era nefita. Uno podría esperar que un nefita tuviera un conocimiento práctico de su propia lengua.14 Estos ejemplos sugieren fuertemente que los “otros” pueblos se integraron con los nefitas y los lamanitas y se identificaron a sí mismos de acuerdo con estas familias.
La fuerte tendencia de los pueblos del Libro de Mormón a organizarse de acuerdo a unidades familiares, ya sea que fueran originalmente parte de estas familias o no, demuestra lo fundamental que eran las relaciones familiares en su sociedad. Incluso cuando los gobiernos fallaron en 3 Nefi, no fue así con la estructura familiar (3 Nefi 7:2). Esto es un recordatorio de la importancia que la familia puede tener para nosotros ahora en día.15
Sin embargo, el Libro de Mormón también demuestra que la adopción de familias justas algunas veces requiere de sacrificios. Es muy probable que algunas de estas personas que decidieron identificarse a sí mismos como parte de la familia nefita dejaron a familiares de sangre cuando lo hicieron. Neil L. Andersen explicó las dificultades que enfrentan las personas en esta situación ahora en día:
[R]uego hoy por los cientos de miles de niños, jóvenes y jóvenes adultos que no provienen de estas, a falta de un mejor término, ‘familias perfectas’. Hablo no solo de los jóvenes que han pasado por la muerte, el divorcio o la decreciente fe de los padres, sino también de las decenas de miles de jóvenes y jovencitas de todo el mundo que aceptan el Evangelio sin una madre o padre que se convierta a la Iglesia con ellos. Esos jóvenes Santos de los Últimos Días se unen a la Iglesia con gran fe.16
Por último, el élder Anderson señaló:
Seguiremos enseñando el modelo del Señor para la familia, pero ahora, con millones de miembros y la diversidad que existe entre los niños de la Iglesia, debemos ser aún más considerados y sensibles. La cultura de nuestra Iglesia y su forma de hablar es muchas veces bastante única. Los niños de la Primaria no van a dejar de cantar ‘Las familias pueden ser eternas’, pero cuando canten ‘Gozo siento cuando a papá veo regresar’ o ‘papá y mamá me guían al bien’, no todos los niños estarán cantando acerca de su propia familia.17
Fortalecer a la familia es absolutamente esencial en el mundo de hoy.18 Aquellos cuya situación familiar no es ideal pueden confiar que, por medio de los convenios sagrados, pueden entablar relaciones familiares rectas. Como lo prometió el rey Benjamín: “Ahora pues, a causa del convenio que habéis hecho, seréis llamados progenie de Cristo, hijos e hijas de él” (Mosíah 5:7). Tal como los pueblos en el Libro de Mormón se identificaron a sí mismos con la familia de Nefi, todos podemos identificarnos como los hijos de Cristo por medio de nuestros convenios con Él.19
John L. Sorenson, “When Lehi’s Party Arrived in the Land, Did They Find Others There?” Journal of Book of Mormon Studies 1, no. 1 (1992): 1–34.
Matthew Roper, “Nephi’s Neighbors: Book of Mormon Peoples and Pre-Columbian Populations“, FARMS Review 15, no. 2 (2003): 89–128; reimpreso en The Book of Mormon and DNA Research: Essays from The FARMS Review and the Journal of Book of Mormon Studies, ed. Daniel C. Peterson (Provo, UT: Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2008), 185–218.
The Book of Mormon: It Begins with a Family (Salt Lake City, UT: Bookcraft, 1993).
1. Véase Arthur R. Bassett, “It Begins with a Family”, en The Book of Mormon: It Begins with a Family (Salt Lake City, UT: Bookcraft, 1993), 7–19.
2. Véase Book of Mormon Central en Español, “¿Es posible que la interacción con ‘otros’ pueblos influyera en Nefi para seleccionar ciertos capítulos de Isaías? (2 Nefi 24:1)“, KnoWhy 45 (25 de febrero de 2017). Véase también John L. Sorenson, “When Lehi’s Party Arrived in the Land, Did They Find Others There?” Journal of Book of Mormon Studies 1, no. 1 (1992): 1–34; John Gee y Matthew Roper, “‘I Did Liken All Scriptures Unto Us’: Early Nephite Understandings of Isaiah and Implications for ‘Others’ in the Land“, en The Fulness of the Gospel: Foundational Teachings from the Book of Mormon, ed. Camille Fronk, Brain M. Hauglid, Patty A. Smith, Thomas A. Wayment (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y Religious Studies Center, Brigham Young University, 2003), 51–65; Brant A. Gardner, “The Other Stuff: Reading the Book of Mormon for Cultural Information“, FARMS Review of Books 13, no. 2 (2001): 21–52; Traditions of the Fathers: The Book of Mormon as History (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2015), 154–158.
3. Para conocer más sobre esto, véase Matthew Roper, “Nephi’s Neighbors: Book of Mormon Peoples and Pre-Columbian Populations“, FARMS Review 15, no. 2 (2003): 89–128; reimpreso en The Book of Mormon and DNA Research: Essays from The FARMS Review and the Journal of Book of Mormon Studies, ed. Daniel C. Peterson (Provo, UT: Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2008), 185–218.
4. Tracy Maria Lemos, “Kinship, Community, and Society”, en The Wiley Blackwell Companion to Ancient Israel, ed. Susan Niditch (Hoboken, NJ: Wiley, 2016), 380.
5. Aunque Jacob solamente tuvo doce hijos, en realidad son trece tribus. Esto se debe a que los dos hijos de José, Efraín y Manasés, se les dio la herencia con los hijos de Jacob, como se señala en Génesis 48:5.
6. Kenton L. Sparks, Ethnicity and Identity in Ancient Israel: Prolegomena to the Study of Ethnic Sentiments and Their Expression in the Hebrew Bible (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1998), 328–329.
7. Para conocer más sobre esto, véase Shaul Bar, “Who Were the ‘Mixed Multitude’?” Hebrew Studies 49, (2008): 27–39.
8. Véase Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué el ‘ciclo del orgullo’ destruyó a la nación nefita? (3 Nefi 6:10)“, KnoWhy 195 (31 de agosto de 2017).
9. Joseph A. Callaway y Hershel Shanks, “The Settlement in Canaan: The Period of the Judges” en Ancient Israel: From Abraham to the Roman Destruction of the Temple, 3rd edition, ed. Hershel Shanks (Washington, DC: Biblical Archaeology Society, 2011), 59–83. Véase también Hershel Shanks, William G. Dever, Baruch Halpern, y P. Kyle McCarter Jr., The Rise of Ancient Israel (Washington, DC: Biblical Archaeology Society, 1992).
10. Patricia A. McAnany, Living with the Ancestors: Kinship and Kingship in Ancient Maya Society, 2nd edition (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2013), xxviii.
11. Véase Book of Mormon Central en Español, “¿De dónde sacó José Smith sus enseñanzas sobre la familia? (3 Nefi 18:21)“, KnoWhy 285 (8 de enero de 2018).
12. Véase Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué hay siete tribus de Lehi? (Jacob 1:13)”, KnoWhy 319 (26 de febrero de 2018).
13. Véase Brant A. Gardner, Second Witness: Analytical and Contextual Commentary on the Book of Mormon (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2007), 1:351–356; 2:6–13, 102–103.
14. John A. Tvedtnes, “New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology“, Review of Books on the Book of Mormon 6, no. 1 (1994): 28–29.
15. Para un estudio más general sobre la importancia de la familia en la sociedad, véase Reed H. Bradford, “Family: Teachings About the Family“, Encyclopedia of Mormonism, 4 vols., ed. Daniel H. Ludlow (New York, NY: Macmillan, 1992), 2:486–488.
16. Neil L. Andersen, “‘Cualquiera que los reciba, a mí me recibe’“, Liahona, Mayo 2016, 49–50, en línea en lds.org.
17. Andersen, “‘Cualquiera que los reciba, a mí me recibe’” 50, en línea en lds.org.
18. Para conocer más sobre cómo el Libro de Mormón enseña a hacer esto, véase Kenneth W. Anderson, “What Parents Should Teach Their Children from the Book of Mosiah” en Mosiah, Salvation Only Through Christ, The Book of Mormon Symposium Series, Volume 5, ed. Monte S. Nyman y Charles D. Tate, Jr. (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1991), 23–36.
19. Véase Book of Mormon Central en Español, “¿Cómo puede el Libro de Mormón fortalecer los matrimonios y las familias? (Jacob 3:7)“, KnoWhy 302 (31 de enero de 2018).
Traducido por Central del Libro de Mormón
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