¿Por qué el Concilio de Jerusalén fue tan importante?

El conocimiento

Cuando Jesús comisionó a sus apóstoles que difundieran el Evangelio tras su Resurrección, les dijo que “seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, y en Samaria y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8). A medida que Lucas describe el crecimiento de la Iglesia, los apóstoles y misioneros de la Iglesia básicamente cumplirían esa misma bendición. Primero, predicarían en Jerusalén y Judea (véase Hechos 1-7), luego en Samaria (véase Hechos 8). Finalmente, en una dramática visión manifestada a Pedro, el Señor le hizo saber que el evangelio debía ir ahora a los gentiles (véase Hechos 10-11). Eso planteó la necesidad de que los dirigentes de la Iglesia celebraran una reunión formal del consejo para llegar a una decisión unánime sobre lo que debía exigirse a un gentil que se uniera a la Iglesia de Jesucristo.

La conversión de Cornelio, un líder militar romano, abrió nuevos caminos. Antes del bautismo de Cornelio a manos de Pedro, “todos los cristianos eran judíos, que ya observaban la ley de Moisés, o prosélitos, es decir, gentiles que se habían convertido al judaísmo y también observaban la ley de Moisés en el momento de convertirse al cristianismo”¹. Sin embargo, Cornelio, no observaba ninguna de las disposiciones de la ley de Moisés, sino que era simplemente “devoto y temeroso de Dios […] oraba a Dios siempre” (Hechos 10:2). En el Nuevo Testamento, el término temeroso de Dios se refería a los gentiles “que simpatizaban con el judaísmo y adoraban a Jehová, pero no observaban los preceptos de la ley de Moisés, especialmente el de la circuncisión”². Antes del precedente sentado por Cornelio, probablemente se entendía que si un gentil quería unirse a la Iglesia, primero debía circuncidarse y guardar la ley de Moisés. Aunque Jesús había venido a cumplir esa ley, también dijo que la gente debía seguir guardando incluso el más pequeño de los mandamientos (Mateo 5:19). Entonces, ¿cómo iba a funcionar esto? La vida en Israel estaba profundamente arraigada en la tradición, por lo que a muchos de los primeros cristianos les resultaba difícil comprender qué prácticas judías se trasladaban al culto y la adoración cristianas y cuáles no. De hecho, como ha observado John W. Welch, aunque muchos cristianos “eran conscientes de que Jesús había cumplido la ley, no consideraban que eso aboliera todas sus prácticas”, mientras que otros (incluido el apóstol Pablo) “creían que muchas de las cuestiones prácticas de la ley de Moisés ya se habían cumplido y ya no debían observarse” ³.
El conflicto surgido a raíz de estas visiones divergentes del mundo llevó a algunos de los primeros cristianos a insistir: “Si no os circuncidáis conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos”, y otros compartían razonablemente sus preocupaciones y consideraban que la obediencia a la ley de Moisés seguía siendo necesaria (Hechos 15:1, 5)⁴. Para abordar oficialmente esta preocupación, “se reunieron los apóstoles y los ancianos para examinar este asunto”, reuniéndose como un cuerpo de los doce en una reunión oficial que más tarde se conocería como el Concilio de Jerusalén (Hechos 15:6). Las disensiones que habían surgido sobre este punto, como observó Robert J. Matthews, “solo podían ser resueltas oficialmente por los Doce en Jerusalén”⁵. Este asunto, después de todo, “no era simplemente un tema sobre tradición o costumbre, sino una cuestión doctrinal fundamental relativa a la expiación de Jesucristo”, a saber, ¿cómo se veía afectada cada regla particular de la ley de Moisés por el cumplimiento de la misión mortal de Jesús?⁶

Mientras los apóstoles ofrecían sus diferentes opiniones sobre esta cuestión fundamental, Pedro les recordó primero su visión y posterior manifestación espiritual con Cornelio: “Varones hermanos, vosotros sabéis que hace ya algún tiempo Dios escogió que los gentiles oyesen por mi boca la palabra del evangelio y creyesen. Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo igual que a nosotros” (Hechos 15:7-8). La revelación, no el razonamiento lógico, debe ser nuestra guía. En última instancia, Pedro declaró que la salvación no se basa en la obediencia a la ley de Moisés, sino que solo se encuentra en Jesucristo. Pablo y Bernabé, que acababan de regresar de una misión, también dieron testimonio de este punto (véase Hechos 15:10-12).

Tras el concilio, Santiago, el hermano de Jesús y ahora uno de los pilares de la Iglesia (Gálatas 2:9), anunció la decisión de los apóstoles⁷. En última instancia, se ordenó a la Iglesia “que no se inquiete a los gentiles que se convierten a Dios”, en relación con la circuncisión (Hechos 15:19). Sin embargo, los apóstoles dejaron claro “que esos conversos, al igual que los judíos, debían seguir obedeciendo el núcleo más antiguo de las leyes relativas a comer carne impura y a la pureza esencial, es decir, aquellas leyes que se remontaban a los días de Noé y que prohibían la contaminación por contacto con ídolos, la fornicación, el consumo de carnes estranguladas y los contactos impuros con sangre (15:20, 29; compárese Génesis 8:20–9:27)”⁸. Dado que estas leyes se remontaban a la época de Noé, eran de aplicación universal, mientras que la ley de Moisés solo se promulgó para la casa de Israel.

Sin embargo, un aspecto de la decisión de este concilio apostólico que a menudo se pasa por alto es su limitado alcance. Como ha señalado Frank F. Judd Jr., “el concilio no hizo ninguna declaración sobre si los cristianos judíos debían o no seguir observando la ley de Moisés”⁹. Esta decisión solo se refería a los conversos gentiles. “De hecho”, prosigue, “hay pruebas en el Libro de los Hechos de que los cristianos judíos siguieron guardando aspectos de la ley de Moisés mucho después del Concilio de Jerusalén”¹⁰.

Dada la importancia de esta cuestión y dado el conocimiento y las declaraciones de Pedro de que la ley de Moisés no era necesaria para la salvación, cabe preguntarse por qué los líderes de la Iglesia no ofrecieron una declaración más contundente sobre el asunto o se dirigieron también a los cristianos judíos. Es importante recordar lo joven que era la Iglesia y lo tenso que se había vuelto este asunto. Al ofrecer la decisión de esta manera, los líderes permitieron que aquellos que sentían que era necesario seguir la ley de Moisés continuaran haciéndolo. Matthews también señala que “los hermanos probablemente evitaron una división en la Iglesia y sin duda también la ira que habría surgido de los judíos si la decisión hubiera sido más firme. Debe haber habido muchos que hubieran preferido una declaración más fuerte, pero los hermanos actuaron con la sabiduría necesaria para su situación”¹¹.

El porqué

El Concilio de Jerusalén sirvió para establecer varias políticas importantes de la Iglesia y también para reforzar la doctrina de la expiación y la misión de Jesucristo en un momento crítico. Se debe recordar que este concilio fue dirigido por los doce apóstoles y encabezado por Pedro, la cabeza de la Iglesia. Solo Pedro y los apóstoles tenían esta autoridad. Como Matthews ha señalado, “es muy significativo que el Señor llevara a cabo este nuevo procedimiento a través de Pedro, quien, como el apóstol mayor de la Iglesia, podía ejercer todas las llaves del sacerdocio y tenía el cargo apropiado a través del cual tal dirección del Señor debía venir”¹². En última instancia, la decisión se basó en la revelación del Señor, y el alcance de la visión de Pedro en Hechos 10 no había ido más allá de las cuestiones del bautismo gentil y ciertas leyes alimentarias.

Este concilio no fue convocado, como lo fueron los siguientes concilios del siglo III y posteriores, por autoridades políticas o por una amplia gama de obispos en busca de autoridad y prominencia¹³. Se trataba más bien de un concilio de apóstoles, ordenados para dirigir la Iglesia mediante su autoridad del sacerdocio. La decisión de este concilio muestra la importancia de la unanimidad entre los apóstoles, reflejando así la voluntad del Señor.

El Señor ha revelado que toda decisión del cuórum de los doce apóstoles “se hará por la voz unánime del cuórum; es decir, todos los miembros […] tienen que llegar a un acuerdo en cuanto a sus decisiones, a fin de que estas tengan el mismo poder o validez entre sí” (Doctrina y Convenios 107:27). Esta instrucción dada a través del profeta José Smith se refleja en el Concilio de Jerusalén. Todos los apóstoles presentes necesitaban llegar a una decisión por unanimidad antes de que pudieran someter esa decisión a la Iglesia como la palabra y la voluntad del Señor. Ese requisito también se sigue hoy en día¹⁴.

Al igual que los antiguos apóstoles, la Primera Presidencia y el cuórum de los doce apóstoles tendrán que enfrentarse ocasionalmente a “un conflicto entre cultura y doctrina”¹⁵. La necesidad de unanimidad es especialmente importante cuando surgen tales conflictos que, a fin de decir la mente y la voluntad del Señor y no solo seguir sus puntos de vista o valores personales, los apóstoles se remiten a la revelación. Del mismo modo, todos los miembros de la Iglesia, como “verdaderos discípulos de Jesucristo, deben estar dispuestos y ser capaces de renunciar a tradiciones largamente arraigadas cuando entran en conflicto con la forma de vivir los principios del Evangelio”¹⁶. Cuando el Señor dio a Pedro las llaves del sacerdocio para presidir la Iglesia, dejó claro que el reino de Dios debía edificarse sobre la roca de la revelación (Mateo 16:18-19). Debido a la guía inspirada del Señor, podemos estar seguros de que cuando los líderes de la Iglesia ofrecen unánimemente una nueva instrucción o proclamación que declara la doctrina de la Iglesia, esta es la palabra y la voluntad del Señor para nuestras vidas. Con esta seguridad, todos podemos alinear fielmente nuestra voluntad con la del Señor y avanzar por el camino del convenio.