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KnoWhy #690

¿Cómo se conectan la fidelidad y la gracia con la diestra en señal de compañerismo?

septiembre 29, 2023
KnoWhy #690
Resurrección y Ascensión de Cristo, relieve de marfil
Detalle de la “Resurrection and Ascension of Christ” (Resurrección y Ascensión de Cristo), también conocido como el Panel Reider, un relieve de marfil del año 400 d. C. encontrado en Roma o Milán. Imagen del Bayerisches Nationalmuseum, utilizada bajo licencia CC BY-NC-ND 4.0.
“Jacobo, y Cefas y Juan, que eran considerados como columnas, nos dieron a mí y a Bernabé, la diestra en señal de compañerismo para que nosotros fuésemos a los gentiles, y ellos a los de la circuncisión”.
Gálatas 2:9

El conocimiento

Al relatar a los nuevos miembros de la Iglesia de Galacia los recientes acontecimientos de una conferencia general de liderazgo de la Iglesia celebrada en Jerusalén, Pablo menciona que “Jacobo, y Cefas y Juan, que eran considerados como columnas” percibieron que Pablo—un antiguo perseguidor de la Iglesia—había recibido verdaderamente la gracia del Señor. Por ello, dieron a Pablo y Bernabé “la diestra en señal de compañerismo”, como una preparación para su misión de predicar a los gentiles (Gálatas 2:9)1. Además de relacionar este concepto con la gracia, Pablo pasa a hablar de cómo vive ahora “la fe del Hijo de Dios”, vinculando estrechamente su recepción de la gracia con su fidelidad recíproca2.

El símbolo utilizado por Pablo de “la diestra en señal de compañerismo” habría sido familiar para un público antiguo en el contexto de la relación entre la gracia y la fe. Esto sería especialmente cierto para el público grecorromano de Pablo, que tenía en alta estima la fe (pistis en griego y fides en latín) e incluso adoraban a una diosa con ese mismo nombre.

Curiosamente, Brent J. Schmidt ha señalado recientemente que las diosas Pistis y Fides estaban relacionadas con el uso de los rituales de la mano derecha en la cultura y la religión grecorromanas3. Según la leyenda romana, Fides estableció Roma mediante “la reconciliación, la paz y la unidad” utilizando “medios equilibrados, juramentos e instituciones” en contraste con el violento Rómulo4. Fides y Pistis llegaron a ser tan honradas que algunos consideraban que igualaban a Zeus en poder y autoridad5. Estas comunidades helenísticas de alianza utilizaron un apretón de manos con la derecha para representar estos mismos medios por los que Fides estableció Roma, considerando esta acción ritual como una acción o “símbolo” adecuado para “la unidad, la reconciliación y la divinización”6.

Este ritual de apretón de manos, relacionado con Fides, se consideraba en última instancia “un vínculo de devoción que conectaba lo humano y lo divino”7. Como se aprecia en muchas esculturas clásicas conservadas, el apretón de manos también se empleaba en ceremonias matrimoniales, con la esperanza de que el marido y la mujer se reunieran en la otra vida8. También se utilizaba en los templos en relación con los convenios, cada uno de los cuales conllevaba un juramento y una maldición para los que rompían sus promesas a los dioses9.

A lo largo de la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, se encuentran menciones similares a la toma de la mano derecha. Por ejemplo, a lo largo de los Salmos, el rey y el salmista describen tomar al Señor por la mano derecha en Su templo10. Esto se hace cuando el poder y la autoridad son dados al peticionario del templo, o el peticionario es elevado a la presencia del Señor. Estos símbolos han sido estudiados por muchos Santos de los Últimos Días, incluyendo a Hugh Nibley, Stephen D. Ricks, David Rolph Seely y David Calabro, demostrando cómo el apretón de la mano derecha era un aspecto auténtico y original de la adoración israelita en el templo11.

Este ritual de apretón de manos se mantuvo en el cristianismo antiguo, que se basaba en gran medida en el templo israelita y en su Gran Sumo Sacerdote, Jesucristo. Por ejemplo, el apóstol Pedro utilizó un apretón de manos cuando curó a un cojo a las puertas del templo: “En el nombre de Jesucristo de Nazaret” (Hechos 3:6-7). Juan utilizó la mano derecha de Jesús a lo largo del Apocalipsis como símbolo de la relación fiel de las personas con Él12, y los primeros escritos y tradiciones cristianas vinculaban este apretón de manos con Jesús guiando a las almas justas de entre los muertos13.

Asimismo, el arte paleocristiano representaba a los santos justos ascendiendo al cielo tomando al Señor por la mano derecha, tras haber extendido su mano a través de un velo celestial14. La tradición cristiana también representaba a los matrimonios utilizando este apretón de manos: Por ejemplo, un mosaico del siglo V representa “las bodas de Moisés y Séfora”, en las que Jetro, el sumo sacerdote, une a ambos mientras “los novios se toman de la mano derecha”15.

Las bendiciones recibidas en este ritual del apretón de manos derechas se conceden por la gracia de Dios a todos los que son fieles a sus convenios. Al relacionar estrechamente “las manos derechas de la comunión” con los conceptos de fe (pistis) y gracia (charis), quienes escuchaban a Pablo habrían podido comprender mejor el significado de tal acontecimiento ritual que da autoridad, así como otras ordenanzas correctas del Evangelio que habían sido reflejadas estrechamente a través de sus tradiciones religiosas anteriores.

El porqué

Al recibir cualquier regalo de una persona superior, todas las personas que vivían en el mundo del Nuevo Testamento se sentían naturalmente vinculadas y obligadas con quien les había concedido el favor. Correspondían a ese favor siendo fieles y leales a esa persona. Así, la palabra griega pistis (fe) estaba profundamente relacionada con las ideas de fidelidad, unidad y reconciliación. Y como el apretón de la mano derecha se había utilizado en relación con expresiones de pistis tanto en la tradición religiosa grecorromana como en la judía, esta palabra transmitió fácilmente todo un nuevo conjunto de significados dentro de la Iglesia cristiana primitiva y todavía hoy: a los miembros plenamente fieles y leales se les daría poder y autoridad para llegar a ser como Dios, entrar en Su presencia y disfrutar de las bendiciones de una familia eterna a través de las ordenanzas del templo, incluido este ritual de apretón de manos16.

El apretón de manos podía emplearse entre dos partes para entablar una relación mutuamente beneficiosa, de forma similar como un firme apretón de manos expresa todavía hoy la unidad y el apoyo mutuo entre todos los que trabajan juntos en Sion. Esto tal vez se vea en la mención de la mano derecha de compañerismo por parte de Pablo. Mientras Pablo y Bernabé recibían el poder y la autoridad para difundir el Evangelio a los gentiles, Pedro, Santiago y Juan llevaban su misión a las zonas que aún rodeaban Jerusalén e Israel. Cada misión beneficiaría a los demás y a toda la Iglesia en su conjunto.

La audiencia de Pablo, que ya estaba familiarizada con la forma en que un apretón de manos podía unir a las personas entre sí y con lo divino, habría encontrado en las ordenanzas cristianas un verdadero modelo que solo habían conocido, por así decirlo, “por [un] espejo, oscuramente” (1 Corintios 13:12). Habiendo sido introducidos al Evangelio de Jesucristo, habiendo sido bautizados y habiendo hecho convenios con el Señor, ellos y nosotros experimentamos las verdaderas bendiciones de abrazar la diestra en señal de compañerismo en y a través de la gracia de Jesucristo.

El Señor ha declarado por medio de José Smith que “en sus ordenanzas [del reino de Dios] se manifiesta el poder de la divinidad” (Doctrina y Convenios 84:20). Al servir al Señor y hacer convenios con Él, podemos ser bendecidos con este conocimiento de que estaremos seguros en Su amor y un día entraremos en Su presencia una vez más, para nunca más salir.

Otras lecturas

Brent J. Schmidt, Relational Faith: The Transformation and Restoration of Pistis as Knowledge, Trust, Confidence, and Covenantal Faithfulness (Provo, UT: BYU Studies, 2022), 87–118.

Hugh Nibley, The Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment (Provo, UT: FARMS; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2005), 427–457.

Hugh Nibley, “Apocryphal Writings and the Teachings of the Dead Sea Scrolls”, en Temple and Cosmos: Beyond this Ignorant Present (Provo, UT: FARMS; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1992), 264–335.

1. Para obtener más información sobre el concilio de Jerusalén, consulte Central del Libro de Mormón, “¿Por qué el Concilio de Jerusalén fue tan importante? (Hechos 15:5-6)”, KnoWhy 680 (24 de julio de 2023).2. Para obtener más información sobre los usos de la gracia y la fe de Pablo, véase Central del Libro de Mormón, “¿Qué significó la gracia para Pablo? (Romanos 3:23–24)”, KnoWhy 683 (15 de agosto de 2023) y Central del Libro de Mormón, “¿Cómo entendió Pablo la fe? (Romanos 9:30)”, KnoWhy 684 (25 de agosto de 2023).3. Al igual que con otros dioses en la religión romana, Fides era el equivalente romano de la diosa griega Pistis. Véase Brent J. Schmidt, Relational Faith: The Transformation and Restoration of Pistis as Knowledge, Trust, Confidence, and Covenantal Faithfulness (Provo, UT: BYU Studies, 2022), 89. Como tal, se puede entender que la discusión de cualquiera de estas diosas se refiere al mismo ser mítico.
4. Schmidt, Relational Faith, 89–90.
5. Schmidt, Relational Faith, 90.
6. Schmidt, Relational Faith, 92.
7. Schmidt, Relational Faith, 93.
8. Véase Schmidt, Relational Faith, 93.
9. Véase Schmidt, Relational Faith, 93–95.
10. Para una discusión sobre el uso de este símbolo en el Antiguo Testamento, especialmente como se encuentra en los Salmos, véase Central del Libro de Mormón, “¿Por qué el salmista habla de tomar la mano de Dios? (Salmo 73:23–24)”, KnoWhy 642 (19 de agosto de 2022).11. Véase, pór ejemplo, Hugh Nibley, “Apocryphal Writings and the Teachings of the Dead Sea Scrolls”, en Temple and Cosmos: Beyond this Ignorant Present (Provo, UT: FARMS; Salt Lake City: Deseret Book, 1992), 278, 296, 300–301, 304–305, 308–311, 315–317; David Rolph Seely, “The Image of the Hand of God in the Book of Mormon and the Old Testament”, en Rediscovering the Book of Mormon: Insights That You May Have Missed Before (Provo, UT: FARMS, 1991), 148–150; Stephen D. Ricks, “Dexiosis and Dextrarum Iunctio: The Sacred Handclasp in the Classical and Early Christian World”, FARMS Review 18, no. 1 (2006): 431–436; Matthew B. Brown, “The Handclasp, the Temple, and the King”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 42 (2021): 421–426; David M. Calabro, “The Divine Handclasp in the Hebrew Bible and in Near Eastern Iconography”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 45 (2021): 37–52.
12. Véase Apocalipsis 1:16; 5:1, 7; y 10:2.
13. Véase Schmidt, Relational Faith, 106–107.
14. Véase Schmidt, Relational Faith, 107–113 para una mayor discusión sobre muchas representaciones de este apretón de manos ritual.
15. Schmidt, Relational Faith, 111.
16. Para otro uso de la mano derecha utilizado en los convenios de hoy, véase Central del Libro de Mormón, “¿Por qué participar de la Santa Cena con nuestra mano derecha? (1 Corintios 11:26)”, KnoWhy 686 (1 de septiembre de 2023).

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Referencia a las escrituras

Traducido por Central del Libro de Mormón