Hay dos convenios principales en la Biblia, cada uno asociado con un monte sagrado, que dan forma a mucha de la historia, narrativa y profecías del Antiguo Testamento: (1) el convenio asociado con el Monte Sinaí, donde Moisés se reunió con Jehová y recibió la ley; (2) el convenio dado a la monarquía davídica, la cual está asociada con el Monte de Sion en Jerusalén, donde se encontraba el templo de Salomón. El conjunto de creencias y entendimiento que se formaron alrededor de cada uno de estos convenios se conocen como la “teología del Sinaí” y la “teología de Sion” respectivamente. Tal como el erudito bíblico Taylor Halverson ha argumentado, el comprender estos dos convenios bíblicos principales puede ayudarnos a comprender el Libro de Mormón.1
La teología de Sion se basa en la idea de que Dios hizo convenio con el rey David y sus descendientes de que su linaje real duraría para siempre (véase 2 Samuel 7:8-16).2 Esta promesa fue vista como un convenio incondicional; en otras palabras, fue dada sin ningún requisito, obligación o prerrequisitos. El Señor declaró de David: “[S]i él hace mal, yo le corregiré con vara de hombres… pero mi misericordia no se apartará de él… Y serán afirmados… tu reino para siempre” (2 Samuel 7:14-16). En la teología de Sion, también se creía:
1. Que Dios había escogido a Sion (refiriéndose a Jerusalén) como su morada terrenal. El templo de Salomón, y particularmente el Arca del Convenio dentro del templo, representa la presencia de Dios en Jerusalén.
2. Que Dios es un guerrero divino indestructible que protege a Sion. Mientas que Dios esté en Su templo de Jerusalén, la ciudad no puede ser conquistada. Dios ha conquistado a los enemigos de Israel en el pasado, y continuará haciéndolo.3
El Salmo 48 es una buena demostración de la perspectiva de la teología de Sion.
Grande es Jehová y en gran manera alabado en la ciudad de nuestro Dios, en su santo monte [Monte de Sion]. … Dios en sus palacios es conocido como refugio. … Como lo hemos oído, así lo hemos visto en la ciudad de Jehová de los ejércitos, en la ciudad de nuestro Dios. La establecerá Dios para siempre. (Salmo 48:1, 3, 8)
Algunas personas pudieron haber utilizado la teología de Sion como una excusa para no arrepentirse, pensando que “Jerusalén nunca podría ser destruida” o “todo va bien en Sion”. En Jeremías 22-28, el pueblo de Jerusalén no creía que necesitaban hacer algún trato con el rey de Babilonia porque Dios los protegería. Jeremías profetizó que Jehová solo protegería a la monarquía davídica y a Jerusalén cuando fueran justos, y que Jerusalén pronto sería destruida por los babilonios. Jeremías fue encarcelado y fue casi muerto por esta profecía.
En contraste con la teología de Sion, el convenio de Sinaí era condicional, en donde las bendiciones prometidas dependían de la obediencia de las personas a las estipulaciones dadas por Dios. Estos requisitos eran conocidos como la Ley de Moisés, los cuales incluyen los Diez Mandamientos (véase Éxodo 19-24; Deuteronomio 11). Si el pueblo caía en la iniquidad y quebrantaban las leyes de Dios, serían maldecidos en lugar de ser bendecidos. En la teología del Sinaí, además se creía que:
1. Moisés era una figura humana ideal. Comenzando por el sucesor de Moisés, Josué, los profetas subsecuentes fueron comparados o representados como similares a Moisés.
2. La teología del Sinaí fue asociada con el reino del norte de Israel, mientras que la teología de Sion pertenecía al reino del sur de Judá (donde estaba localizada Jerusalén).
3. El convenio de Sinaí era un típico tratado entre vasallo y soberano del antiguo Cercano Oriente, y eran convenios entre el gobernador y un partido menos poderoso, o “vasallos”, que estaban condicionados a la sumisión del vasallo al soberano.4
4. Dios es el rey; cualquier rey humano debe ser el principal experto de las escrituras, sujeto a Dios (véase Deuteronomio 17:14-20).
5. La teología del Sinaí es asociada con la clase de escribas.
Una promesa frecuente que se encuentra en el libro de Deuteronomio resume la perspectiva de la teología del Sinaí: “Andad en todo el camino que el SEÑOR vuestro Dios os ha mandado, a fin de que viváis y os vaya bien, y prolonguéis vuestros días en la tierra que vais a poseer” (Deuteronomio 5:33, LBLA).5
El Libro de Mormón parece apoyar la teología del Sinaí en lugar de la teología de Sion. El nombre David se menciona 1,127 veces en la versión King James de la Biblia, y solamente aparece siete veces en el Libro de Mormón.6 La única mención directa del rey David viene de las palabras de Jacob, y todas son referencias negativas de las iniquidades de David (Jacob 1:15; 2:23, 24). Los nefitas, aparentemente, no miraban a David y a su dinastía con mucho respeto. Moisés, por el contrario, es mencionado 65 veces en el Libro de Mormón.
Nefi citó a Isaías muchas veces, pero evitó las partes de la teología de Sion. De manera similar, los autores del Libro de Mormón tendieron a evitar los Salmos donde se relacionaban claramente con la teología de Sion (como el Salmo 48).7 Nefi extrajo más de Éxodo y Deuteronomio para la historia de Moisés.8 Como dijo el Dr. Halverson, “Nefi quería ser un profeta como Moisés, no un rey como David”.
Es aparente que, como el Dr. Halverson lo argumentó, debemos comprender el convenio del Sinaí si deseamos comprender el Libro de Mormón. Lehi y Nefi, y sus descendientes en la tierra prometida claramente apreciaron y se adhirieron al convenio del Sinaí, y enfatizaron grandemente la teología del Sinaí sobre la teología de Sion. Pero ¿por qué fue este el caso?
Como se señaló anteriormente, la teología del Sinaí fue asociada con el reino del norte de Israel. Alma 10:3 nos informa que Lehi era descendiente de Manasés, una tribu del reino del norte. Aunque la familia de Lehi se mudó a Jerusalén en algún punto, no eran nativos del reino del sur. Parece que Lamán y Lemuel habían aceptado los puntos de vista de los locales de la teología de Sion, en la que ellos no creían que la gran ciudad de Jerusalén podría ser destruida. Ellos despreciaban el hecho de que su padre, al igual que Jeremías y otros profetas, estaban predicando que así sería (1 Nefi 2:12-13).
Lehi probablemente era cercano a Jeremías, y sus visiones tienen un impulso similar a lo que Jeremías estaba profetizando en ese momento.9 Además, Nefi probablemente fue entrenado como escriba, y, por lo tanto, habría sido influenciado por los intereses que la clase de escribas tenía en las tradiciones del Sinaí. Aunque no sabemos todo lo que estaba en las planchas de bronce, sabemos que contenían los cinco libros de Moisés, y también muchas de las palabras de Jeremías (1 Nefi 5:11, 13). Las planchas de bronce podrían haber sido un registro que vino de las tribus del norte de Israel, por lo que habrían sido menos influenciadas por la teología de Sion.
Además, Lehi y Nefi parecen haber visto el gran potencial que la teología del Sinaí tenía para aplicarse a su propia situación. En su viaje por el desierto, Lehi sabía que su familia necesitaría ser fiel al Señor con el propósito de que fueran bendecidos. Lehi y Nefi necesitaban ser como Moisés con el propósito de guiar a sus familias de acuerdo con la voluntad de Dios. Como Neal Rappleye ha argumentado: “Lehi recurre a la figura de Moisés porque sabe que atraerá a Lamán y Lemuel, pero al mismo tiempo está usando el tipo de Moisés que sugiere que él mismo era un profeta verdadero y legítimo”.10
Aunque el Señor, en verdad, hizo promesas importantes al rey David, y a su linaje real después de él, la cual finalmente se cumpliría en la persona de Jesucristo, el significado de este convenio para el pueblo de Dios a menudo fue mal interpretado. Lehi y Nefi sabían, y deseaban enseñar a sus descendientes, y a los futuros lectores del Libro de Mormón, que solamente cuando guardamos los mandamientos de Dios nos ayudará a “[prosperar] en la tierra” (1 Nefi 4:14).
“Debemos entender el convenio del Sinaí, si deseamos comprender el Libro de Mormón”.11
Taylor Halverson, “Covenant Patterns in the Old Testament and the Book of Mormon”, presentación dada en la Conferencia del Libro de Mormón 2017 BMAF–BMC, accedido en línea en https://youtu.be/UCUdceAvM0A.
Neal Rappleye, “The Deuteronomist Reforms and Lehi’s Family Dynamics: A Social Context for the Rebellions of Laman and Lemuel“, Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 16 (2015): 87–99.
Noel B. Reynolds, “The Israelite Background of Moses Typology in the Book of Mormon“, BYU Studies 44, no. 2 (2005): 5–23.
Noel B. Reynolds, “Lehi as Moses“, Journal of Book of Mormon Studies 9, no. 2 (2000): 26–35.
S. Kent Brown, “The Exodus Pattern in the Book of Mormon“, en From Jerusalem to Zarahemla: Literary and Historical Studies of the Book of Mormon (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1998), 75–98.
| Teología del Sinaí | Nefi | Teología de Sion |
|---|---|---|
| Moisés | Nefi quiere ser un profeta como Moisés, no un rey como David | David |
| Reino del Norte de Israel | La ascendencia de Nefi es del reino del norte | Reino de Judá/Jerusalén |
| Convenios condicionales | Convenios condicionales | Convenios incondicionales |
| Dios es el rey: cualquier rey humano debe ser el principal experto de las escrituras | Nefi rechaza el reino porque Dios es el Rey; Nefi llega a ser el principal encargado de las escrituras. | La dinastía davídica es eterna |
| Clase de escribas | Nefi de la clase de escribas | Templo de Jerusalén y la clase de corte real |
| Tradición de sabiduría | Nefi es un hombre sabio |
1. Las ideas expresadas en este KnoWhy se tomaron en gran parte de una conferencia dada por Taylor Halverson. Véase Taylor Halverson, “Covenant Patterns in the Old Testament and the Book of Mormon“, presentación dada en la Conferencia de Book of Mormon Central BMAF-BMC 2017.
2. En el Antiguo Testamento, el nombre Sion a menudo se utilizaba para referirse a la ciudad de Jerusalén (2 Samuel 5:7), la cual era considerada la ciudad de Dios (Salmo 87:2-3). El nombre Sion se puede aplicar a otras ciudades y grupos de personas, como se ve tanto en las escrituras antiguas como modernas (Zacarías 9:13; Hebreos 12:22; DyC 45:66-67; 57:2-3; 97:21; Moisés 7:18-19). El uso del término “Sion” en esta publicación se debe de entender como una referencia a Jerusalén de los tiempos antiguos y no a la idea de la ciudad de Sion o la Nueva Jerusalén, ni a las doctrinas o teologías involucradas en ella, como se revela al profeta José Smith.
3. Véase Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué Jacob describe a Dios como un guerrero divino? (2 Nefi 6:17)“, KnoWhy 277 (26 de diciembre de 2017).
4. “La suposición es que Israel concebía su relación con Yahveh como la de los pueblos sujetos a un rey mundial y que ellos expresaban esta relación en los conceptos y fórmulas de los tratados soberanos”. Norman K. Gottwald, The Hebrew Bible: A Socio-Literary Introduction (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1985), 205.
5. Véase también Éxodo 20:12; Deuteronomio 4:1, 40; 5:29; 6:1, 3; 11:9.
6. Tres son de las citas de Nefi de Isaías (2 Nefi 17:2, 13; 19:7), y uno es el nombre de un lugar (Mormón 2:5).
7. Algunos salmos relacionados con la teología de Sion incluyen los Salmos 46-48, 76, 84, 93, 96-99, 132 y otros. Para conocer más sobre los Salmos en el Libro de Mormón, véase Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué Jacob citó tanto de los Salmos? (Jacob 1:7; cf. Salmo 95:8)“, KnoWhy 62 (17 de marzo de 2017); Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué cita Nefi un salmo del templo al comentar sobre Isaías? (2 Nefi 25:16)“, KnoWhy 51 (4 de marzo de 2017); Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué Ammón tomó tanto de la tradición en Alma 26? (Alma 26:8)“, KnoWhy 133 (12 de junio de 2017); Book of Mormon Central en Español, “¿Es el Salmo 51 clave para comprender el sueño de Lehi? (1 Nefi 8:8)“, KnoWhy 325 (7 de marzo de 2018); John Hilton III, “Old Testament Psalms in the Book of Mormon“, en Ascending the Mountain of the Lord: Temple, Praise, and Worship in the Old Testament (2013 Sperry Symposium), ed. Jeffrey R. Chadwick, Matthew J. Grey, y David Rolph Seely (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y Religious Studies Center, Brigham Young University, 2013), 291–311.
8. Véase, por ejemplo, Noel B. Reynolds, “The Israelite Background of Moses Typology in the Book of Mormon“, BYU Studies 44, no. 2 (2005); Neal Rappleye, “The Deuteronomist Reforms and Lehi’s Family Dynamics: A Social Context for the Rebellions of Laman and Lemuel“, Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 16 (2015): 87–99; Noel B. Reynolds, “Lehi as Moses“, Journal of Book of Mormon Studies 9, no. 2 (2000): 26–35. S. Kent Brown, “The Exodus Pattern in the Book of Mormon“, en From Jerusalem to Zarahemla: Literary and Historical Studies of the Book of Mormon (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1998), 75–98; Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué se representa a Lehi como igual a Moisés? (2 Nefi 3:9-10)“, KnoWhy 268 (12 de diciembre de 2017).
9. Véase David Rolph Seely y Jo Ann H. Seely, “Lehi and Jeremiah: Prophets, Priests, and Patriarchs“, Journal of Book of Mormon Studies 8, no. 2 (1999): 24–35, 85–86.
10. Neal Rappleye, “The Deuteronomist Reforms and Lehi’s Family Dynamics: A Social Context for the Rebellions of Laman and Lemuel“, Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 16 (2015): 87–99.
11. Taylor Halverson, “Covenant Patterns in the Old Testament and the Book of Mormon“, presentación dada en la conferencia del Libro de Mormón 2017, BMAF-BMC.
Traducido por Central del Libro de Mormón
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