¿Por qué es importante la gracia en una comunidad del convenio?

El conocimiento

La gente suele pensar en la gracia de Dios como un don personal. Pero cuando Pablo y los demás apóstoles del Nuevo Testamento escribieron a las diversas iglesias que habían ayudado a establecer en sus viajes misionales, a menudo describían la obtención de la gracia de Jesucristo como una meta, no solo para los individuos, sino también para toda la comunidad del convenio, para obtenerla y alcanzarla juntos. A diferencia de la mayoría de las concepciones modernas de la gracia, Pablo y sus hermanos entendían la “gracia” como el establecimiento de relaciones recíprocas entre dadores y receptores de grandes bendiciones y sacrificios (esta antigua perspectiva de la gracia es coherente con las creencias actuales de los Santos de los Últimos Días). Por tanto, la gracia era una necesidad crítica para la Iglesia cristiana antigua, ya que Jesús ofrecía, a través de su gracia, una oportunidad para que tanto los individuos como las comunidades se salvaran de la muerte física y espiritual¹.

Si bien la gracia (charis en griego) podía experimentarse a nivel personal a medida que las personas se convertían y luego hacían y guardaban convenios con el Señor, también debía experimentarse como una comunidad de convenios completa. Pablo hace referencia a este aspecto de la gracia en múltiples ocasiones a lo largo de sus epístolas. Recibir la charis de Dios creaba obligaciones para los miembros de la comunidad de la alianza, no sólo para con Dios, sino también para con la comunidad.Brent J. Schmidt ha observado cómo, en las epístolas de Pablo, la gracia podía recibirse de tres maneras en un convenio entre el individuo, Dios y la Iglesia. Este convenio nos permite, en última instancia, ser “adoptados” como hijos de Jesucristo, algo estrictamente posible por “la complacencia de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia” (Efesios 1:5-6). Y, como todos somos hijos de esta alianza, estamos en “relaciones obligatorias” con Cristo “según las antiguas convenciones asociadas a la charis”².

Estas relaciones obligatorias exigen que vivamos como Él vivió y ayudemos a los demás miembros de esta familia del convenio. Algunas de las obligaciones que se espera que los miembros muestren a la comunidad incluyen (1) fidelidad o lealtad mutua³, así como (2) mostrar gratitud. Y como señala Schmidt, “la gratitud y el amor a Dios”, que se pide a todos los creyentes fieles, “también exige amar al prójimo”⁴. Esta doctrina se expresa en todo el Nuevo Testamento, quizá de forma más notable en el Sermón del Monte, cuando Jesús nos mandó amar a todos, incluso a nuestros enemigos: “Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen” (Mateo 5:44).Otro aspecto de las obligaciones comunitarias derivadas de la charis era el servicio mutuo. A lo largo de sus epístolas, Pablo animó con frecuencia a los santos a donar bienes y dinero a los santos de Jerusalén, que estaban pasando una gran hambruna. La naturaleza recíproca de esto se expresa en 2 Corintios 8:14: “sino para que en este tiempo, con igualdad, vuestra abundancia supla lo que ellos necesitan, para que también la abundancia de ellos supla lo que vosotros necesitáis, para que haya igualdad”. Al ayudar a los santos de Jerusalén en estos tiempos difíciles, los santos de Corinto podían estar seguros de que si alguna vez pasaban necesidad, ellos también serían atendidos por los santos de Jerusalén y de otras ciudades.

Además, en relación con esta colecta, Pablo enseñó: “El que siembra escasamente, también segará escasamente; y el que siembra en abundancia, en abundancia también segará” (2 Corintios 9:6). Es decir, los que dan a los demás solo escasamente en sus momentos de necesidad pueden esperar recibir poco a cambio. “Y así como Dios da la gracia”, observa Schmidt, “sus discípulos reciben y se espera que ellos mismos hagan buenas obras y construyan comunidades”⁵. Al ayudar a los santos de Jerusalén en su tiempo de necesidad y angustia, los santos corintios serían bendecidos temporal y espiritualmente por Dios y por los demás, “porque Dios ama al dador alegre” (2 Corintios 9:7). De hecho, “los actos caritativos de los corintios hacia los de Jerusalén son manifestaciones de su charis a Dios”⁶.Además, Pablo solicitó personalmente la ayuda de los santos a lo largo de sus epístolas. Cuando visitaba ciudades, a menudo incapaz de trabajar para ganarse la vida mientras estaba en sus misiones, Pablo confiaba en la bondad de los santos para que le atendieran según sus necesidades temporales. Como preguntó a los corintios: “Si nosotros sembramos entre vosotros lo espiritual, ¿es gran cosa si segamos de vosotros lo material?” (1 Corintios 9:11). Al ser receptores de un conocimiento tan sagrado que les llevó a conocer a Dios, Pablo pide a los santos que, a cambio, cuiden de los misioneros viajantes, incluido él mismo. Esta petición se comprende fácilmente cuando se sitúa en el contexto adecuado de los pactos recíprocos de gracia.

El porqué

La comprensión de la naturaleza recíproca y comunitaria de la gracia ayuda a explicar por qué el Nuevo Testamento está lleno de amonestaciones que exhortan a los miembros de la Iglesia a fomentar las relaciones amorosas y la unidad dentro de cada congregación de santos⁷. Este aspecto de pertenecer al redil de Cristo también está presente en el Libro de Mormón. En Mosíah 18, cuando Alma predicaba en las Aguas de Mormón, enseñó el principio de la gracia en relación con el aspecto comunitario del convenio bautismal:

Y aconteció que les dijo: He aquí las aguas de Mormón (porque así se llamaban); y ya que deseáis entrar en el redil de Dios y ser llamados su pueblo, y estáis dispuestos a llevar las cargas los unos de los otros para que sean ligeras; sí, y estáis dispuestos a llorar con los que lloran; sí, y a consolar a los que necesitan de consuelo, y ser testigos de Dios en todo tiempo, y en todas las cosas y en todo lugar en que estuvieseis, aun hasta la muerte, para que seáis redimidos por Dios, y seáis contados con los de la primera resurrección, para que tengáis vida eterna (Mosíah 18:8–9).

Varios versículos más adelante, aprendemos que esta incipiente comunidad del convenio fue “[llena] de la gracia de Dios”, en relación con su honra de estos convenios (Mosíah 18:16)⁸. Para aceptar plenamente la gracia de Dios en sus vidas, necesitaban demostrar a través de sus acciones a Dios y entre sí que estaban dispuestos a compartir esa gracia con los demás. La gracia de Jesucristo, aunque ciertamente importante a nivel individual, también se experimenta colectivamente —cuando los hijos de Dios se reúnen, hacen convenios vinculantes, y cuidan unos de otros y se sirven unos a otros. Tal ha sido el énfasis de Jesucristo y Sus profetas a lo largo de cada dispensación. Al aceptar la gracia de Dios en nuestras vidas, nos ayudará a ser mejores y a vivir vidas más santas, tanto individual como colectivamente. Esto se manifiesta especialmente cuando difundimos ese don de la gracia a los demás. Como Jesús mismo enseñó: “[E]n cuanto lo hicisteis a uno de estos, mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis” (Mateo 25:40).