En el año 16 desde la señal del nacimiento de Cristo, “Laconeo, gobernador de la tierra, recibió una epístola del jefe y caudillo de esta banda de ladrones” que se llamaba Giddiani (3 Nefi 3:1). Giddiani inició su carta con gentileza. “Laconeo, excelentísimo gobernador principal de la tierra: He aquí, te escribo esta epístola, y te doy el más amplio elogio por causa de tu firmeza… sí, bien perseveráis, como si os sostuviese la mano de un dios” (v. 2).
Tal tono de cordialidad viniendo del líder de los ladrones de Gadiantón es bastante sorprendente—y aún más cuando se considera que su carta contiene varias formas de cortesía antigua. Por ejemplo, en su introducción, menciona primero a Laconeo con deferencia, como era costumbre en el “antiguo formato hitita-sirio, neo-asirio, amarna y de hebreo”, al igual que en el mismo Libro de Mormón.1
Su epístola también refleja formas de cortesía que se encuentran en las antiguas epístolas egipcias.2 De acuerdo con Kim Ridealgh, “cuando un individuo subordinado escribe a su superior, es necesaria una larga introducción formal junto con un lenguaje más adulador.3 Claramente tal es el caso en la epístola de Giddiani, donde el excesivo elogio y adulación llenan sus palabras de introducción (véase 3 Nefi 3:2-3).
Por otra parte, cuando se hacen peticiones imperativas, los escritores de epístolas del egipcio antiguo a menudo introducían la petición con la frase “cuando mi epístola te llegue” tal como en la siguiente ejemplo: “[C]uando mi epístola te llegue, dejarás libre a este hombre”.4 De acuerdo con Ridealgh: “Estas frases parecen sostener un profundo significado cultural y tal vez reflejan una forma de ‘cortesía’”.5
Antes de emitir una petición formal a Laconeo, Giddiani colocó un énfasis similar de autorreferencia en las palabras escritas en su carta: “Por tanto, he escrito esta epístola, sellándola con mi propia mano… Por tanto, te escribo pidiendo que entreguéis vuestras ciudades, vuestras tierras y vuestras posesiones” (3 Nefi 3:5-6, énfasis añadido).6
La retórica de Giddiani también conforma más ampliamente a las estrategias reconocidas en la teoría de cortesía. Por ejemplo, a lo largo de su epístola, expresó elogios para Laconeo y sus hombres,7 reticencia por su inminente conflicto,8 simpatía por su bienestar,9 en un lenguaje grupal (palabras y frases familiares a un grupo),10 ofrece una cooperación mutua,11 e incluso actuó como si fuera el mediador entre estos grupos, colocándose a sí mismo como el protector que podría salvar a los nefitas de sus propios ladrones.12
Cuando se analiza a la luz de la propuesta innovadora de la teoría de cortesía desarrollada por Penelope Brown y Stephen C. Levinson, las estrategias y motivaciones persuasivas de Giddiani son fáciles de identificar y entender. Brown y Levinson resumieron:
El centro de nuestro modelo es una noción sumamente abstracta de la “cara” que se pone, lo que consiste en dos tipos específicos de deseos (“lo que deseas de frente”) atribuidos por los interactuantes de uno a otro: el deseo de no tener obstáculos en las acciones personales (la cara negativa), y el deseo (en algunos aspectos) de ser aprobado (la cara positiva). Esta es la esencia de una noción referente a la cara que ponemos lo cual (argumentamos) es universal.13
Cuando este modelo se aplicó en la epístola de Giddiani, su alabanza, simpatía, su uso de un lenguaje en grupo y sus intentos de cooperación se pueden ver como esfuerzos por retener el respeto o ganarse la aprobación de los nefitas (la cara positiva).14 Y su expresión de resistencia por enviar a sus hombres contra los nefitas se puede ver como un deseo simbólico de no afectar las necesidades de los nefitas de libertad e independencia (enfrentamiento negativo).15 Por lo que, de varias maneras, su epístola provee ejemplos clásicos de estrategias persuasivas.
Además, por causa de que la epístola de Giddiani estaba sujeta a ser leída por varios individuos, y tal vez fuera dada al público en general, puede ser razonable categorizarla como algo “en actas” (o a la vista del público).16 De acuerdo con Brown y Levinson, un orador “en actas” puede hablar estratégicamente para “alistar públicamente la presión en contra del destinatario o para ayudarse a sí mismo; puede tomar crédito por su honestidad por indicar que confía en el destinatario; puede tomar crédito por la franqueza, evitando el peligro de ser visto como un manipulador, [y] puede evitar el peligro de ser malentendido”.17
Varias estrategias de Giddiani, como la audacia y la honestidad franca sobre sus intenciones, parecen cumplir de manera general con esta lista. Incluso es posible que Giddiani diera una cuenta regresiva a la destrucción inminente como una forma de presión pública, una motivación para que el mayor número de nefitas posible disintiera de su propio gobierno y se uniera a su causa.18
Aunque los esfuerzos de persuasión no fueron inherentemente malos, el uso retórico de Giddiani fue claramente dirigido a manipular y obtener control sobre la nación nefita. De varias maneras que son particularmente antiguas y también culturalmente universales, su carta demuestra lo que significa “emplear mucha lisonja y mucha elocuencia, según el poder del diablo” (Jacob 7:4).
A pesar de las intenciones de Giddiani de congraciarse con los nefitas, no pudo esconder sus motivos reales, ni podía esconder por completo la importancia y consecuencias de lo que proponía—el final de su libertad religiosa y política.19
Irónicamente, las intenciones abiertas y descaradas de Giddiani por medio de la persuasión y adulación resultaron contraproducentes. En lugar de ser encantado e impresionado, Laconeo “se asombró en extremo por motivo de la audacia de Giddiani en exigir la tierra de los nefitas, y también en amenazar al pueblo” (3 Nefi 3:11). Y en lugar de acobardarse por el miedo, sucumbir a las demandas de Giddiani o cambiar su forma de pensar sobre la equidad de la causa de los ladrones, Laconeo vio a través de estos formalismos astutos, y los nefitas finalmente pusieron su fe en el Señor y siguieron a Laconeo hasta que lograron la victoria sobre Giddiani y sus ladrones (véase 3 Nefi 4:8-14 ).
Para ayudar a los lectores a evitar dilaciones similares y las decepciones de sus propios tiempos, el Señor ha dado el don de discernimiento.20 El élder David A. Bednar enseñó que el don de discernimiento ayuda a sus receptores a “leer entre líneas” y “detectar los errores ocultos y el mal que pueda haber en otras personas”.21
El presidente Stephen L. Richards explicó:
Todo miembro de la Iglesia restaurada de Cristo podría tener este don si así lo quisiera. No sería engañado con la sofistería del mundo, no sería desviado por falsos profetas ni por cultos subversivos. Aun los indoctos reconocerían, por lo menos hasta cierto grado, las falsas enseñanzas… Debemos estar agradecidos a diario por este sentimiento que mantiene viva una conciencia que constantemente nos alerta de los peligros inherentes a los malhechores y al pecado.22
Robert F. Smith, “Epistolary Form in the Book of Mormon,” FARMS Review 22, no. 2 (2010): 125–135.
Sidney B. Sperry, “Types of Literature in the Book of Mormon: Epistles, Psalms, Lamentations,” Journal of Book of Mormon Studies 4, no. 1 (1995): 69–80. 80151465
1. Robert F. Smith, “Epistolary Form in the Book of Mormon,” FARMS Review 22, no. 2 (2010): 127. Véase también, Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué era importante la correspondencia entre Moroni y Pahorán? (Alma 59:3)“, KnoWhy 168 (25 de Julio, 2017).
2. Véase Smith, “Epistolary Form,” 132: “Dado que tanto en el Libro de Mormón como en las planchas de bronce de Labán fueron escritas en egipcio, puede ser provechoso para futuros investigadores comparar también la antigua epistemología egipcia con las epístolas del Libro de Mormón”.
3. Kim Ridealgh, “Polite like an Egyptian? Case Studies of Politeness in the Late Ramesside Letters,” Journal of Politeness Research 12, no. 2 (2016): 248.
4. Ridealgh, “Polite like an Egyptian,” 261.
5. Ridealgh, “Polite like an Egyptian,” 260. Ridealgh añadió que esta frase introductoria parecía que intentaba “mitigar todos los posibles [actos inmediatos de amenaza] debido a la forma de petición” (p. 260).
6. Algunas variantes de esta forma de autorreferencia acompañada por una petición imperativa se pueden encontrar en el Libro de Mormón, incluyendo algunas que reflejan el modelo egipcio de manera más precisa. Para los lectores modernos de este texto, Moroni escribió: “He aquí, quisiera exhortaros a que, cuando leáis estas cosas,… recordéis cuán misericordioso ha sido el Señor con los hijos de los hombres” (Moroni 10:3); “Y cuando recibáis estas cosas, quisiera exhortaros a que preguntéis a Dios el Eterno Padre, en el nombre de Cristo, si no son verdaderas estas cosas” (v. 4). A José Smith, Moroni escribió: “Y yo, Moroni, he escrito las palabras que se me mandaron… por tanto, no las toques con el fin de traducirlas” (Éter 5:1). A los gentiles y la casa de Israel en los postreros días, el Señor declaró: “Por tanto, cuando recibáis esta historia… [a]rrepentíos, pues, todos vosotros los extremos de la tierra, y venid a mí” (Éter 4:17-18). Mormón escribió a su hijo, Moroni: “Hijo mío, quisiera que trabajaras diligentemente para extirpar de entre vosotros este craso error; porque para tal propósito he escrito esta epístola” (Moroni 8:6). La solicitud imperativa del capitán Moroni al juez superior Pahorán es interesante, ya que como alguien de autoridad inferior, Moroni apeló a las palabras de Dios en lugar de las palabras de su propia letra: “[P]or lo tanto, quisiera que os sujetaseis a la palabra de Dios, y me enviaseis rápidamente de vuestras provisiones y de vuestros hombres, y también a Helamán” (Alma 60:34). Para Ammorón, el capitán Moroni pareció abrir una fórmula requerida al hacer una autoreferencia en su propia carta, pero retrasó la petición porque dudaba de la posibilidad de que Ammorón le hiciera caso: “He aquí, Ammorón, te he escrito algunas palabras tocante a esta guerra… He aquí, quisiera decirte algo concerniente a la justicia de Dios… Sí, quisiera decirte estas cosas si fueras capaz de hacerles caso… Pero así como anteriormente habéis desechado estas cosas… de igual manera puedo esperar que lo volváis a hacer” (Alma 54:5-8). Cuando el capitán Moroni finalmente consiguió estipular la petición de prisioneros, una vez más se autoreferenció en su epístola: “[C]oncluiré, pues, mi epístola, diciéndote que no canjearé prisioneros, sino con la condición de que entreguéis un hombre y su esposa y sus hijos por cada prisionero; si tal fuere el caso, haré el canje” (v. 11; énfasis añadido en todos los ejemplos). Un caso especial se puede encontrar en una de las epístolas de Moroni a Pahorán. Moroni “envió un memorial, con la voz del pueblo, al gobernador del país, pidiéndole que lo leyera, y le diera a él (Moroni) la facultad o para obligar a aquellos disidentes a defender su país” (Alma 51:15, cf. Alma 60:34). Royal Skousen ha propuesto que la palabra “leer” debería ser “atender”. Esto es debido a un error de Oliver Cowdery de escribir “heed” (atender) en vez de “head” (cabeza) lo cual llevó al tipógrafo de 1830 a insertar “read” (leer) en lugar de “heed” (atender). La enmendación conjetural de Skousen parece estar alineada muy bien con la formalidad egipcia de esperar a que el receptor cumpla la solicitud en respuesta de la misma epístola. Para un análisis textual de Skousen, véase Royal Skousen, Analysis of Textual Variants of the Book of Mormon: Part Four, Alma 21–55, 6 vols. (Provo, UT: FARMS and Brigham Young University, 2014), 4:2643.
7. Por ejemplo: “[E]xcelentísimo gobernador principal de la tierra” (3 Nefi 3:2), “te doy el más amplio elogio” (v. 2) “la firmeza de tu pueblo” (v. 2), “excelentísimo Laconeo” (v. 3), “vuestra firmeza en lo que creéis ser justo” (v. 5), y “vuestro noble espíritu en el campo de batalla” (v. 5).
8. Véase 3 Nefi 3:3: “…me parece una lástima”.
9. Véase 3 Nefi 3:5: “…interesándome en vuestro bienestar”.
10. Por ejemplo, Giddiani utilizó las frases “lo que suponéis que es vuestro derecho y libertad” y “como si os sostuviese la mano de un dios”, y “defensa de vuestra libertad, y vuestras propiedades y vuestro país” (3 Nefi 3:2).Estas palabras y frases seguramente habrían sido comunes en el lenguaje político y religioso de los nefitas. Compárese con Alma 43:9, 26; 56:11.
11. Véase 3 Nefi 3:7: “O en otros términos, someteos y uníos a nosotros, y familiarizaos con nuestras obras secretas, y convertíos en hermanos nuestros para que seáis iguales a nosotros; no nuestros esclavos, sino nuestros hermanos y consocios de toda nuestra substancia”.
12. Por ejemplo, Giddiani prefirió utilizar el pronombre “ellos” en referencia a sus propios hombres, por lo que se excluyó de los actos de amenaza de sus propios ladrones (énfasis añadido): “[S]i descendieran sobre vosotros” (3 Nefi 3:4), “entreguéis vuestras ciudades… a este pueblo mío, antes que caiga sobre vosotros con la espada” (v. 6), y “no detendrán su mano ni perdonarán” (v. 8). Por otro lado, cuando buscaba cooperación con los nefitas, Giddiani usó pronombres tales como “nosotros” y “nuestros” incluyéndose de nuevo a su propio grupo: “[S]ometeos y uníos a nosotros, y familiarizaos con nuestras obras secretas” (v. 7).
13. Penelope Brown and Stephen C. Levinson, Politeness: Some Universals in Language Usage, (New York, NY: Cambridge University Press, 1987), 13.
14. Para cortesía positiva, véase Brown and Levinson, Politeness, 101. Para alabanza, véase pp. 103–105; simpatía, p. 106; lenguaje en grupo, pp. 107–111; y cooperación, pp. 125–127.
15. Para una cortesía negativa, véase Brown and Levinson, Politeness, 129; para la expresión de resistencia, véase pp. 187–188. Se debe señalar que en el modelo de “la cara negativa” de Brown y Levinson no es indeseable o malo. Es simplemente su término para el deseo de los hablantes y oyentes de estar libres de obstáculos en sus acciones. Un orador en realidad puede mostrar cortesía para un oyente al apelar a su “cara positiva”. Esto se llama “cortesía negativa”.
16. 3 Nefi 3:11-12, por ejemplo, sugiere que Laconeo, de una manera u otra, informó a su pueblo con respecto a las intenciones de guerra de Giddiani.
17. Brown and Levinson, Politeness, 71.
18. Véase Brant A. Gardner, Second Witness: Analytical and Contextual Commentary on the Book of Mormon, 6 vols. (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2007), 5:255: “Giddiani puede asumir con confianza que Zarahemla aún tiene muchos simpatizantes y que la victoria sería asegurada en una batalla total”.
19. Véase Brant A. Gardner, Second Witness, 5:254: “Desde la perspectiva nefita… no solamente significaría la sumisión política y económica, sino también la probable destrucción de su religión—las mismas razones por las que temían a la orden de los nehores”.
20. Véase 1 Corintios 12:10; Alma 18:18; DyC 46:23.
21. David A. Bednar, “Prestos para observar,” un devocional dado en Brigham Young University, Diciembre 2006, en línea en lds.org.
22. Como está citado en David A. Bednar, “Prestos para observar,” en línea en lds.org.
Traducido por Central del Libro de Mormón
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