Muchos pasajes del Antiguo Testamento—pero sobre todo de los Salmos—se refieren a tomar la mano derecha del Señor1. Por ejemplo, el Salmo 139:10 describe cómo Jehová llevaría al salmista de la mano “y me asirá tu diestra”. El Salmo 63:8 dice: “Está mi alma apegada a ti; tu diestra me sostiene”. El Salmo 73:23-24 describe de manera similar al salmista siguiendo a Jehová en un espacio sagrado mientras toma la mano de Jehová: “Con todo, yo siempre he estado contigo; me tomaste de la mano derecha. Me has guiado según tu consejo, y después me recibirás en gloria”.
Estos pasajes pueden ser entendidos al comprender el concepto denominado abrazo divino o apretón de manos divino, que aparece con frecuencia en el arte, los escritos y los rituales antiguos. Hugh Nibley comenzó a llamar la atención de los Santos de los Últimos Días sobre este material en los años 60-70s2 e inspiró a estudiosos más jóvenes como David Rolph Seely, Stephen D. Ricks, Matthew B. Brown y David M. Calabro a estudiar más a fondo este concepto tal como se expresa en la Biblia, el Libro de Mormón y en todo el mundo antiguo3.
Las primeras representaciones de una deidad tomando la mano de un rey o de un peticionario del templo se encuentran en obras de arte egipcias, romanas y de los primeros cristianos4. Estas escenas son especialmente frecuentes en “los recintos más sagrados y (para los no autorizados) inaccesibles del templo” del antiguo Egipto y pueden estar relacionadas con la coronación o la recepción del rey “en presencia de los dioses”5.
En los primeros escritos cristianos, Hugh Nibley ha encontrado rastros de un apretón de manos ofrecido por el Señor a sus apóstoles. Realizaron este apretón de manos mientras formaban un círculo de oración, y se registra que Jesús relacionó este apretón de manos antes de su crucifixión: “Entonces les dio ciertas señales, y tomándoles las manos les dijo: Conoce mi sufrimiento y tendrás el poder de no sufrir. Seré crucificado para que tú no tengas que serlo. Estarás simplemente en señal”6.
Un ejemplo destacado se encuentra en el Salterio de Utrecht hecho en el siglo IX d. C. Brown señaló que en este manuscrito ilustrado, “el rey de Israel aparece reunido cara a cara con el Rey celestial (y lo que puede ser también el consejo divino) en el velo abierto del templo. En el Salmo 27:10, el rey de Israel dice que ‘Jehová me recogerá [acaf, tomará o recibirá en] [él]’; en el Salterio de Utrecht, el Señor se muestra bajando una escalera y tomando al rey por la mano derecha, posiblemente para inducirlo a la asamblea celestial”7.
Varios eruditos han propuesto que este apretón de manos divino puede haber sido un antiguo ritual del templo en el que un sacerdote del templo actuaba como representante de Jehová8. Brown específicamente señaló el Salmo 89, en el cual Jehová describe la unción de un rey y el establecimiento (literalmente “sujeción” o “fijación”) con Su mano (véase Salmo 89:20–21): “Jehová dice en el Salmo 89 que es Él quien unge al rey, aunque está claro en otros textos que esto fue realmente llevado a cabo por un representante sacerdotal (véase 1 Samuel 16:1; 1 Reyes 1:39). Por lo tanto, de la misma manera, un apretón de manos ceremonial podría haberse realizado”9.
Basándose en los Salmos 73 y 139, Calabro determinó que “vemos que tanto Dios como el salmista utilizan su mano derecha. Esto sugeriría que los participantes en el saludo están uno frente al otro, como hacemos cuando nos damos la mano” y que esto “es compatible con la idea de que el apretón de manos divino era de naturaleza performativa”10. Debido a que estas escrituras mencionan que el receptor es recibido por Jehová, parece que se hizo “en el … sentido de que una parte jala de la otra hacia adentro” en lugar de caminar al lado del peticionario11.
El significado de este ritual de estechar la mano derecha puede ser multifacético. Nibley observó que estrechar las manos podían utilizarse como un signo o señal que transmitía “el reconocimiento y la aceptación de los que antes estaban separados” 12. Tal como Stephen D. Ricks ha observado que, tanto en el arte cristiano como en el mediterráneo, aparece a menudo dirigiendo al peticionario a un reino más sagrado y santo13. También aparece en un contexto de convenio en Isaías 41, 42 y 45, lo que sugiere que puede haber tenido un contexto de este tipo en el antiguo templo14. Por último, puede haber “impartido un estatus especial al receptor, un estatus como el de un sirviente privilegiado o un familiar cercano”15.
A medida que las personas en la actualidad leen las antiguas escrituras hebreas, pueden aprender mucho personalmente sobre la estrecha asociación y familiaridad con Jehová que sentían los israelitas justos, especialmente en relación con los textos del templo, como los Salmos y otras partes del Antiguo Testamento. Independientemente de que se describa o no un gesto de acercamiento en cada mención de “mano derecha” en el Antiguo Testamento, estas palabras, especialmente de los Salmos, ofrecen una ilustración profunda y significativa a los lectores del amor de Jehová por su pueblo16.
Comprender las connotaciones rituales y el trasfondo teológico que hay detrás de ese abrazo sagrado con Jehová puede ayudar a los lectores a entender el significado ceremonial de los Salmos y de muchos otros pasajes del Antiguo Testamento relacionados con el antiguo templo. Conocer estos antecedentes puede ayudar a todos los lectores modernos a apreciar mucho más profundamente el amor que los fieles israelitas de la antigüedad tenían por su espléndido templo de Jerusalén, que fue construido según instrucciones sagradas y fue honrado y santificado por quienes adoraban al Señor allí con manos limpias y corazones puros (véase el Salmo 24:4).
En los tiempos modernos, los Santos de los Últimos Días que acuden al templo también pueden obtener nuevos conocimientos sobre este antiguo elemento de la adoración en el templo cuando allí sirven y hacen convenio con el Señor. Al hacerlo, pueden entender y apreciar mejor su propio valor personal y su posición ante el Señor como uno de los miembros de su convenio y, como el salmista, buscar siempre seguir a Jehová y ser acogidos en su presencia, tanto en esta vida como en el mundo venidero.
Hugh Nibley, The Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment (Provo, UT: FARMS; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2005), 427–457.
Hugh Nibley, “Apocryphal Writings and the Teachings of the Dead Sea Scrolls”, en Temple and Cosmos: Beyond this Ignorant Present (Provo, UT: FARMS; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1992), 264–335.
Stephen D. Ricks, “The Sacred Embrace and the Sacred Handclasp in Ancient Mediterranean Religions“, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 37 (2020): 319–330; publicado originalmente en Ancient Temple Worship: Proceedings of The Expound Symposium 14 May 2011, ed. Matthew B. Brown, Jeffrey M. Bradshaw, Stephen D. Ricks y John S. Thompson (Orem, UT: Interpreter Foundation; Salt Lake City: Eborn Books, 2014), 159–170.
Matthew B. Brown, “The Handclasp, the Temple, and the King“, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 42 (2021): 421–426; publicado originalmente en Temple Insights: Proceedings of the Interpreter Matthew B. Brown Memorial Conference, “The Temple on Mount Zion”, 22 September 2012, ed. William J. Hamblin y David Rolph Seely (Orem, UT: Interpreter Foundation; Salt Lake City: Eborn Books, 2014), 5–10.
David M. Calabro, “The Divine Handclasp in the Hebrew Bible and in Near Eastern Iconography“, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 45 (2021): 37–52; publicado originalmente en Temple Insights: Proceedings of the Interpreter Matthew B. Brown Memorial Conference, “The Temple on Mount Zion”, 22 September 2012, ed. William J. Hamblin y David Rolph Seely (Orem, UT: Interpreter Foundation; Salt Lake City: Eborn Books, 2014), 25–66.
1. Para algunos ejemplos que no son Salmos, véase Éxodo 15:6; Deuteronomio 33:2; Isaías 41:13; 42:6.
2. Véase Hugh Nibley, “Apocryphal Writings and the Teachings of the Dead Sea Scrolls”, en Temple and Cosmos: Beyond this Ignorant Present (Provo, UT: FARMS; Salt Lake City: Deseret Book, 1992), 278, 296, 300–301, 304–305, 308–311, 315–317 (esta lectura se impartió originalmente en 1967); Hugh Nibley, The Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment, 2da. ed. (Provo, UT: FARMS; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2005), 427–436 (la primera edición se publicó en 1975).
3. Véase David Rolph Seely, “The Image of the Hand of God in the Exodus Tradition” (PhD diss., University of Michigan, 1990), 184–185; David Rolph Seely, “The Image of the Hand of God in the Book of Mormon and the Old Testament“, en Rediscovering the Book of Mormon: Insights That You May Have Missed Before (Provo, UT: FARMS, 1991), 148–150; Stephen D. Ricks, “Dexiosis and Dextrarum Iunctio: The Sacred Handclasp in the Classical and Early Christian World“, FARMS Review 18, no. 1 (2006): 431–436; Matthew B. Brown, “The Handclasp, the Temple, and the King“, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 42 (2021): 421–426; David M. Calabro, “The Divine Handclasp in the Hebrew Bible and in Near Eastern Iconography“, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 45 (2021): 37–52. Los documentos de Brown y Calabro se publicaron originalmente en Temple Insights: Proceedings of the Interpreter Matthew B. Brown Memorial Conference, “The Temple on Mount Zion”, 22 September 2012, ed. William J. Hamblin y David Rolph Seely (Orem, UT: Interpreter Foundation; Salt Lake City: Eborn Books, 2014), 5–10, 25–66 (respectivamente).
4. Véase Stephen D. Ricks, “The Sacred Embrace and the Sacred Handclasp in Ancient Mediterranean Religions“, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 37 (2020): 319–330, publicado originalmente en Ancient Temple Worship: Proceedings of The Expound Symposium 14 May 2011, ed. Matthew B. Brown, Jeffrey M. Bradshaw, Stephen D. Ricks y John S. Thompson (Orem, UT: Interpreter Foundation; Salt Lake City: Eborn Books, 2014), 159–170; Calabro, “Divine Handclasp“, 42–47; Nibley, Message of the Joseph Smith Papyri, 29, 343, 345, 406, 445, 447, 456; Nibley, Temple and Cosmos, 105, 278, 300.
5. Ricks, “Sacred Embrace“, 323.
6. Nibley, “Apocryphal Writings”, 315, citando los Hechos de Juan 94–96.
7. Brown, “Handclasp, the Temple, and the King“, 424; véase también fig. 2.
8. Calabro, “Divine Handclasp“, 37–38.9. Brown, “Handclasp, the Temple, and the King“, 421–422. Matthew Brown sostiene que este gesto puede haberse utilizado especialmente para coronar a un rey en el templo.
10. Calabro, “Divine Handclasp“, 39, 47.
11. Calabro, “Divine Handclasp“, 47.
12. Hugh W. Nibley, “On the Sacred and the Symbolic”, en Temples of the Ancient World, ed. Donald W. Parry (Salt Lake City, UT: Deseret Book; Provo, UT: FARMS, 1994), 558; reprinted in Eloquent Witness: Nibley on Himself, Others, and the Temple (Salt Lake City, UT: Deseret Book; Provo, UT: FARMS, 2008), 363.
13. Véase Ricks, “Sacred Embrace“, 323–326.
14. Véase Calabro, “Divine Handclasp“, 39–40.
15. Calabro, “Divine Handclasp“, 47.
16. Como señaló Calabro, “Divine Handclasp“, 38, “Se describa o no un gesto concreto, las referencias bíblicas al apretón de manos divino son expresiones profundas de una estrecha interacción con la Deidad, un concepto que estaba arraigado en los ritos del templo”.
Traducido por Central del Libro de Mormón
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